Mysle, ze ma racje. Moim skromnym zdaniem, aby robić szine trzeba mieć przejrzysty umysł. Probowalam nawlasne reke robic szine (nie tylko ja) i nic dobrego z tego nie wychodzilo. Za malo przejrzysty umysl, zeby coś w ogole dobrego to przynioslo!booker pisze:Co jest czymś dziwnym ponieważ shine i lagtong zawierają się w med. Trzech Świateł...jw pisze:Ole nie zaleca również wykonywania szine i laktong przed ukończeniem nyndro
Pozdrawiam
/M
Przejrzysty, masz na myśli oczyszczony (ze splamień) ?karmapema pisze:Moim skromnym zdaniem, aby robić szine trzeba mieć przejrzysty umysł.
PozdrawiamTraining the mind and a trained mind are two different things. To practise Shi'nay is training, and it is different from a 'trained Shi'nay'. There are different varieties of Shi'nay practices but they all serve one purpose and it is to train the mind to be in Shi'nay.
Shi'nay is an ordinary level of mind. To attain a trained Shi'nay does not depend on purification of mind, or the accumulation of merit, or Lhakthong (Vipassana) meditation. So it will not take long to achieve the results of Shi'nay. But success in Shi'nay does, however, depend very much on how many times a day, and how long you can do it. What is essential is consistency of practice.
Mind does not exist substantially, or physically. Once you are trained, then you will have the flexibility of mind to do many things. How well you have trained will determine how much freedom of mind you have to remain in one level, while thinking, or concentrating. You are considered trained when your mind has this kind of freedom. This is the trained state, and to get there, you employ the methods of training.
To have this flexibility of mind of Shi'nay is very useful. You have heard of the so-called Five eyes and the Five extensive powers of the mind to know hidden things. You can access these states after you have achieved the training of Shi'nay. If you have wings then you can fly anywhere you'd like. If you are a good swimmer, you can swim in whichever way you want. Mind has limitless skills. When you have trained your mind, you will have more freedom than you do now. Since mind is not physical, it is very easy to use it everywhere. Through training, you will know more extensively than what you do now, which is rather limited.
At present, your mind has no peace because you are not free to be at peace. Because the mind is in the habit of thinking constantly, like a waterfall, it is totally overwhelmed by thoughts. The habit of thinking is very strong. All the time, you are thinking because the mind connects to everything and everywhere. The thoughts are therefore incessant, and you have no freedom, only distractions. If you hear something, mind connects to the sound. If you feel anything, or see anything, your mind is right there. Mind is totally inundated by contacts. There is no rest, no peace. Peace of mind means to be free from thoughts. You need freedom of mind to have control of your mind. This means you need to be free from confusion. Then you will be able to maintain your mind in its peace.
Because mind has no form or substance, the extent of mind's peace is limitless. There is just peace. When you are able to go deeper into the nature of mind, then it is called a realization of mind, which can get rid of the ignorance of mind. First you should have the freedom to rest in the peace of mind. Later, you develop the skill to realize the nature of mind, and then you will be free of the ignorance. These are the steps.
To achieve some freedom of mind, you practise Shi'nay. The level of Shi'nay within the ordinary level of mind does not take long to achieve. However, it does depend on effective methods. They are effective in pacifying the mind, to free it from thoughts, or to give it some freedom. One very effective method to gain control over the habit of thinking is to concentrate on the breath.
Trenowanie umysłu i wytrenowany umysł są dwiema różnymi kwestiami.
Praktykować Shi'nay jest treningiem i jest to różne od "wytrenowanego Shi'nay"
Jest wiele różnych odmian praktyki Shi'nay ale wszystkie one służą jednemu celu
a jest to wytrenowanie umysłu aby był [pozostawał] w Shi'nay.
Shi'nay jest typowym poziomem umysłu. Osiągnięcie wytrenowanego Shi'nay
nie zależy od oczyszczeń, gromadzenia zasługi czy medytacji Laktong (Vipassany).
Tak więc wiele czasu nie zajmie by osiągnąc rezultaty Shi'nay. Jenak sukces
w Shi'nay zależy od tego jak wielokrotnie jest ona wykonywana w ciągu dnia
oraz od tego jak długo potrafisz ją wykonywać. Zasadniczym jest konsekwencja
w praktyce.
Umysł nie istnieje w sposób rzeczywisty czy fizyczny. Gdy jesteś wytrenowany
uzyskujesz elastyczność w osiąganiu wielu rzeczy. Od tego jak jeteś wytrenowany
zależeć będzie jak wiele wolności umysłu pozostaje na jednym poziomie
podczas myślenia lub koncentrowania się. Osiągasz wytrenowanie gdy twój umysł
osiąga ten rodzaj wolności. To jest wytrenowany stan i aby się tam dostać
stosujesz metody treningowe.
Osiągnięcie takiej elastyczności umysłu z Shi'nay jest bardzo korzystne.
Zapewne słyszałeś o tak zwanych Pięciu oczach i Pięciu szerokich możliwościach
umysłu które wiedzą o tym co ukryte. Możesz uzyskać do nich dostęp po tym
jak osiągasz trening w Shi'nay. Gdy masz skrzydła możesz polecieć gdziekolwiek
zechcesz. Gdy jesteś dobrym pływakiem możesz pływać jakkolwiek chcesz.
Możliwości umysłu są nieograniczone.
Gdy trenujesz umysł uzyskujesz więcej wolności niż masz obecnie. Skoro
umysł nie jest fizyczny jest łatwym użyć go wszędzie. Poprzez trening będziesz
wiedział o wiele więcej niż wiesz teraz, gdy raczej podlegasz ograniczeniom.
Obecnie Twój umysł nie jest spokojny ponieważ nie jesteś wolny w tym aby
pozostawać spokojnym. Ponieważ umysł nawykowo bez ustanku myśli, jak wodospad
i jest kompletnie obezwładniany przez myśli. Nawyk myślenia jest bardzo silny.
Przez cały czas myślisz ponieważ umysł połącza wszystko i wszędzie.
Myśli płyną bez ustanku i nie masz żadnej wolności, tylko rozterki.
Jeśli coś czujesz lub coś spostrzegasz Twój umysł natychmiast tam jest.
Umysł jest całkowicie zalewany kontaktem. Nie ma odpoczynku, nie ma spokoju.
Spokój umysłu to znaczy wolność od myśli. Potrzebujesz uwolnić się od myśli
by uzyskać kontrolę nad swoim umysłem. To oznacza iż potrzebujesz być
wolny od pomieszania. Wówczas będziesz już mógł uzyskiwać spokój w swoim umyśle.
Ponieważ umysł nie ma żadnej formy czy substancji rozmiar spokoju umysłu
jest nieograniczony. Wówczas jest po prostu spokój. Gdy udaje się osiągać
głębie natury umysłu określane jest to realizacją umysłu, co pozwala pozbywać
się niewiedzy umysłu. Najpierw powinienes rozwinąć wolność w spoczywaniu
w spokoju umysłu. Później rozwijasz umiejętności realizowania natury umysłu
, wówczas będziesz wolny od niewiedzy. Tak to wygląda po kolei.
By osiągnąc nieco wolności umysłu praktykujesz Shi'nay.Osiągnięcie poziomu Shi'nay
w obrębie typowego poziomu umysłu nie zabiera dużo czasu. Jednakże zależy od
efektywnych metod. Są one efektywne w uspokajaniu umysłu, uwalnianiu go od myśli
lub osiąganiu wolności. Bardzo efektywna metodą, która pozwala osiągnąć kontrolę
nad nawykiem myślenia jest koncentrowanie się na oddechu.
http://www.bodhipath.org/teachings/bpma ... hinay.html
Jakie metody praktykowałaś, dokładnie?booker pisze:Probowalam nawlasne reke robic szine (nie tylko ja) i nic dobrego z tego nie wychodzilo. Za malo przejrzysty umysl, zeby coś w ogole dobrego to przynioslo!
Praktyka uspokojenia umysłu (szine) w postaci "klasycznej" to nie to samo, co praktyka szine w oparciu o tzw. faze budowania (czierim). Podobnie praktyka wglądu (laktong) w postaci "klasycznej" to nie to samo, co praktyka laktong w oparciu o tzw. fazę spełniającą (dzogrim). Podstawowa różnica polega na tym, że praktyka czierim i dzogrim jest bardzo głęboko zakorzeniona w identyfikacji z oświeceniem reprezentowanym przez formę jidama (lub guru) - oznacza to również, że praktyka Trzech Świateł działa z poziomu wadżrajany, podczas gdy "klasyczne" szine (śamatha) należy do poziomu hinajany (tak jak ów termin rozumiany jest w klasycznym tybetańskim nauczaniu i nie ma wiele wspólnego ze szkołą Therawada).booker pisze:Co jest czymś dziwnym ponieważ shine i lagtong zawierają się w med. Trzech Świateł...jw pisze:Ole nie zaleca również wykonywania szine i laktong przed ukończeniem nyndro
/M
Niezależnie od tego, czy używamy różnych przycisków, przy pomocy których wprowadzamy pewne treści do podświadomości, pobudzamy w sobie współczucie lub najwyższą mądrość, czy też używamy wdzięczności i oddania dla form buddów lub też dla form nauczycieli, w rzeczywistości wydarza się ciągle to samo - przy pomocy tych różnych metod skupiamy umysł na jednej rzeczy, utrzymujemy go w jednym miejscu. Potem z tego spokoju wyłaniają się różne rodzaje ponadosobistego zrozumienia. Wszystkie buddyjskie medytacje składają się z dwóch takich kroków.
Jak wspomniałem post wcześniej: Szamar Rinpocze i lama Ole przekazują swoim uczniom inne zestawy praktyk. To jakby dwie oddzielne drabiny. Obie prowadzą do góry ku urzeczywistnieniu natury buddy, ale raczej dość trudno wspinać się po obu drabinach narazbooker pisze:Biorę naukę Shamara Rimpoche (jednego z głównych nauczycieli Lamy Ole, drugiej najistotniejszej obecnie postaci w KKagyu)
Dokładnie tak.booker pisze:Przejrzysty, masz na myśli oczyszczony (ze splamień) ?karmapema pisze:Moim skromnym zdaniem, aby robić szine trzeba mieć przejrzysty umysł.
Pozdrawiam
/M
Wiesz, z tego co czytam te nauki to kompletnie nie ma takiej potrzeby.Na moje oko praktykowanie "klasycznego" szine wymaga znacznie więcej studiów teoretycznych dotyczących natury dharm.
Zapewne wyznaczenie właściwej praktyki jest istotne.Obaj pracują z generalnie nieco innym typem ludzi i wytyczają ich praktykę stosownie do szczególnych predyspozycji.
Zapewne trudno płynąć łodziami stojąc po jednej nodze na każdej z burt.Obie prowadzą do góry ku urzeczywistnieniu natury buddy, ale raczej dość trudno wspinać się po obu drabinach naraz Smile
Hm o ile mnie pamięć nie myli, umysł oczyszczony ze splamień bezpośrednio doświadcza swej pełni, co jest równoznaczne z oświeceniem, ale ponieważ znam to tylko od strony teorii to mam zakładkę iż coś źle przeczytałem.karmapema pisze:Dokładnie tak.booker pisze:Przejrzysty, masz na myśli oczyszczony (ze splamień) ?karmapema pisze:Moim skromnym zdaniem, aby robić szine trzeba mieć przejrzysty umysł.
Pozdrawiam
/M
Ogólnie chyba rzecz biorąc ludzie zachodu najwięcej cierpią z powodów mentalno-emocjonalnych a to wiąże się z pstrykaniem myśli na emocjach - poziom wolności w tym temacie klasycznie już na obecnym Zachodzie chyba niewielki. :roll:Podobno Khandro Rinpocze stwierdziła niedawno na wykładzie w Poznaniu , że Polacy powinni praktykować więcej szine
Nie wiem jak to dokładnie określił Ole, ale ufam mu. Mówił, żeby nie robić szine przed skończeniem nyndro... ja próbowałam, źle na tym wychodziłam, tak więc coś w tym jest!booker pisze:Hm o ile mnie pamięć nie myli, umysł oczyszczony ze splamień bezpośrednio doświadcza swej pełni, co jest równoznaczne z oświeceniem, ale ponieważ znam to tylko od strony teorii to mam zakładkę iż coś źle przeczytałem.karmapema pisze:Dokładnie tak.booker pisze:Przejrzysty, masz na myśli oczyszczony (ze splamień) ?karmapema pisze:Moim skromnym zdaniem, aby robić szine trzeba mieć przejrzysty umysł.
Pozdrawiam
/M
Pozdrawiam
/M
Nie napisałaś co dokładnie robiłaś i jaki efekt chciałaś uzyskać oraz co to znaczy, że źle na tym wyszłaś.karmapema pisze: Nie wiem jak to dokładnie określił Ole, ale ufam mu. Mówił, żeby nie robić szine przed skończeniem nyndro... ja próbowałam, źle na tym wychodziłam, tak więc coś w tym jest!
Lama Ole Nydahl pisze:Jeśli chodzi o "szine", moje nauki różnią się od nauk innych Lamów. (Nie mam tu na myśli starych mistrzów, którzy przeszli solidny trening w Tybecie). Radzę wszystkim, żeby poczekali z "szine" aż do momentu, kiedy skończą Nyndro. Są dwa rodzaje medytacji "szine". Jedna jest bardzo dobra - dzięki niej umysł jest jasny jak klejnot. Druga jest zła - niesie ze sobą tylko ospałość. Pierwsza jest pożyteczna, lecz stosując drugą możemy się odrodzić jako duża ryba. Podstawę dobrej praktyki "szine" stanowi nagromadzenie w umyśle olbrzymiej ilości pozytywnych wrażeń, dlatego wszyscy najwyżsi Lamowie Tybetu zawsze radzą abyśmy, nim zaczniemy robić "szine", wypełnili nimi umysł. Oznacza to przede wszystkim, że powinniśmy najpierw zrobić Nyndro. Możesz skupiać umysł na bardzo wielu rzeczach. Możesz koncentrować się na mikrofonie, oddechu, a także na własnym palcu czy połykaniu pokarmu. Wszystko czego doświadczasz, czy też wszystko co się pojawi w umyśle może zostać użyte, by go uspokoić. Najlepsza "szine"to jednak identyfikowanie się z Buddą, albo z Karmapą. Z tego wyłoni się później "Lhagtong", czyli bezpośredni wgląd, a następnie Mahamudra.
Nie wiem i nie chce mi się wchodzić w jakieś analizy/gdybania na ten tematbooker pisze: Jakie więc predyspozycje powinny cechować uczniów Lamy Ole a jakie Shamara Rimpoche ?
To nie mój zakres kompetencji, tylko nauczycieli, żeby odpowiednio dostosować środki do predyspozycji swoich uczniów.Dokładnie. Porównaj takiego Tilopę z Gampopą - zupełnie inne typy ludzi i odmienne środki przekazu.booker pisze: Jak się jednak okazuje również w obrębie jednej drogi Mahamudry sprawy potrafią prezentować różne twarze...
Hm, w takim razie nie metody i Nauki grają tutaj główną rolę a temperament i osobowość nauczyciela którymi to zabarwia je w taki czy inny sposób.jw pisze:Dokładnie. Porównaj takiego Tilopę z Gampopą - zupełnie inne typy ludzi i odmienne środki przekazu.booker pisze: Jak się jednak okazuje również w obrębie jednej drogi Mahamudry sprawy potrafią prezentować różne twarze...
Co do szine, o którym wspomina Lama Ole, o szine doprowadzającym do odrodzenia się jako wielka ryba, to jest nauka Kalu Rimpoche na temat tkzw. Shine Kota. Czyli "tępe szine ", które powoduje zablokowanie myśli, ponieważ sądzi się iż spokój to znaczy gdy nic się nie pojawia. Spada wówczas iloraz inteligencji, przejrzystość i przytomności umysłu doprowadzając do tkzw. "efektu białej ściany", lub "medytacji taboretu", czyli stołkaNezz pisze: edna jest bardzo dobra - dzięki niej umysł jest jasny jak klejnot. Druga jest zła - niesie ze sobą tylko ospałość. Pierwsza jest pożyteczna, lecz stosując drugą możemy się odrodzić jako duża ryba.
...czyli mniej więcej tak. Nauczyciele Lamy Ole podają szine jako podstawę praktyk, natomiast uczniowie Lamy Ole nie praktykują szine nim nie skończą Nyndro ponieważ Lama Ole obawia się iż będą raczej wykonywać "to drugie szine" i mogą odrodzić się jako wielkie ryby.Kalu Rimpoche pisze: Przyjrzyjmy się teraz, czy te trzy stany: umysł w spoczynku, umysł w ruchu i znajomość tych stanów - są w istocie identyczne czy różne.
Gdy uważamy je za różne czy za identyczne, należy o tym porozmawiać z Lamą, aby dojść do precyzyjnego wniosku. Wówczas Lama powie, czym umysł jest w rzeczywistości i wyjaśni, w czym się mylimy, a w czym mamy rację.
Albo trzeba jeszcze spocząć w przestrzeni między myślą, która właśnie znikła i następną - spoczywać przejrzyście, spokojnie. Kiedy jest się w tej przestrzeni, umysł nie jest przez nic rozproszony: ani przez fakt samoobserwacji ani przez fakt nie-samoobserwacji. Pozostaje skoncentrowany na pustce i przejrzystości.
Gdy zaczynamy urzeczywistniać Mahamudrę jest tak, jakbyśmy z oddali postrzegali ludzką sylwetkę. Później, aby pójść naprzód w tym urzeczywistnieniu, modlimy się do swojego Lamy i stopniowo widzimy coraz wyraźniej. I tak przez połączenie naszego medytacyjnego wysiłku i łaski Lamy będziemy mogli ujrzeć naturę umysłu i uwolnić się od wielkiej ilości zasłon. Jeśli nadal będziemy medytować, będziemy mogli usunąć liczne charakterystyczne błędy w medytacji. Natura umysłu jest czymś niewysłowionym i każdy musi doświadczyć jej sam. Lecz jeśli nie mówi się o niej ludziom, czują się sfrustrowani. Normalnie nie mówi się o niej, rozpoczyna się od praktyk typu Szine.
http://www.buddyzm.edu.pl/magazyn/03/cs03-07.htm
Jedna i drugie. Bez przekazywanych nauk (w mniej lub bardziej formalny sposób) sam temperament nauczyciela, choćby najbardziej kompatybilny z temperamentem ucznia, niczego w uczniu by nie zmienił. Byłaby to taka para dobrych przyjaciół, która świetnie spędzałaby ze sobą czas i nic więcej.booker pisze:Hm, w takim razie nie metody i Nauki grają tutaj główną rolę a temperament i osobowość nauczyciela którymi to zabarwia je w taki czy inny sposób.jw pisze:Dokładnie. Porównaj takiego Tilopę z Gampopą - zupełnie inne typy ludzi i odmienne środki przekazu.booker pisze: Jak się jednak okazuje również w obrębie jednej drogi Mahamudry sprawy potrafią prezentować różne twarze...
Zgadzam się, równie dobrze można pójść na ryby połowić kolegów źle robiących szinejw pisze:Byłby on, jak to się tradycyjnie mówi: "niczym dzban odwrócony do góry dnem" - zero zaufania.
...wynika iż Szine gryzie się silnym nawykiem emocjonalnego rzucania się na to co się pojawia...jednak zaradza się temu nie poprzez, jak pisał JW, studiowanie dharm, tylko poprzez te same nauki o pustości, nienamacalności i nierealności zjawisk, myśli i emocji jakie są powszechne w buddyzmie tybetańskim.Shamar Rimpoche pisze: Shantideva said, "Through developing stable Shi'nay, you conquer the emotions by emptiness. Therefore, first you must practice Shi'nay." You can develop successfully this level of Shi'nay if you are not terribly attached to things, or to phenomena. It does not mean that you should not own a car. It does not mean not to enjoy your breakfast. It means not to be emotionally grasping at your breakfast.
This is what Tilopa taught Naropa. The chain is not what you see; the chain is what you are attached to. The chain which ties you, is not what you see. What you grasp turns into a chain that ties you up. This is why avoiding emotional grasping is a necessary condition to develop your Shi'nay. And once you have a good foundation of Shi'nay then you can develop the precise view of Lhakthong (Vipassana).
Shantideva powiedział: "Poprzez rozwijanie stabilnego Shin'ay pokonujesz emocje poprzez pustkę. Dlatego też musisz praktykować Shi'nay". Możesz z sukcesem osiągnać
ten poziom Shi'nay jeżeli nie jesteś strasznie przywiązany do rzeczy, czy fenomenów. Niie znaczy to, że nie powinieneś mieć samochodu. Nie znaczy to, że nie powinieneś cieszyć się śniadaniem. Oznacza to że nie chwytać się [chciwie, ściskać] emocjonalnie twojego śniadania.
To Tilopa nauczył Naropę. "Łańcuchem [kajdanami] nie jest to co widzisz; łańcuchem jest to do czego jesteś przywiązany. Łańcuch, który Cię więzi nie jest tym co widzisz. To czego się chwytasz zamienia się w łańcuch, który Cię więzi." Dlatego też unikanie emocjonalnego chwytania jest koniecznym rozwoju w Shi'nay. Gdy już osiągasz dobre podstawy Shi'nay wówczas możesz rozwijać przenikliwy wgląd Lhaktong (Vipassanę)"
Nie pisałem o "studiowaniu dharm", ale o studiowaniu NATURY dharm, czyli właśnie tego, co wymieniłeś powyżejbooker pisze: ...wynika iż Szine gryzie się silnym nawykiem emocjonalnego rzucania się na to co się pojawia...jednak zaradza się temu nie poprzez, jak pisał JW, studiowanie dharm, tylko poprzez te same nauki o pustości, nienamacalności i nierealności zjawisk, myśli i emocji jakie są powszechne w buddyzmie tybetańskim.
He he, ok sorry faktycznie, nieporozumienie.Nie pisałem o "studiowaniu dharm", ale o studiowaniu NATURY dharm, czyli właśnie tego, co wymieniłeś powyżej Smile
Mam na myśli madhyamakę.booker pisze: Czy więc studiowanie natury dharm, masz na myśli analityczną część Mahamudry ?
Bo ani intuicyjnie, ani analitycznie nie kapuję o co tu pytaszbooker pisze: Dlaczego w takim razie mogła by być niepolecana, obrazu siachbach na część intuicyjnego wglądu ?
Chodziło mi o część analityczną w Mahamudrze, gdzie początkowo analizuje się naturę myśli i emocji by zrealizować ich pustość i o część intuicyjną, gdzie wgląd osiągany jest bezpośrednio.Bo ani intuicyjnie, ani analitycznie nie kapuję o co tu pytasz Wink
W oparciu o jakiego rodzaju nauki analizy te są przeprowadzane, jeśli nie w oparciu o podejście zapoczątkowane przez Nagardżunę?booker pisze:Chodziło mi o część analityczną w Mahamudrze, gdzie początkowo analizuje się naturę myśli i emocji by zrealizować ich pustość.
(...)
Później doszliśmy do kwestii iż w shine studiujemy naturę dharm, ja zrozumiałem iż chodzić Ci może o analityczną cześć z Mahamudry, jednak Ty odwołałeś się do filozofii Madhyamaki (która gdy pozostając tylko filozofią jest ew. słodkim lizaczkiem). Więc niejako nie to samo.
To jest pytanie, które powinieneś skierować do Olego, nie do mniebooker pisze: Tak więc to o co pytałem to, (powołując się na nauki Shamara Rimpoche) dlaczego Shine wraz z analizą pustości dharm miało by być niepolecane przez Lame Ole skoro jest częścią Mahamudry, a także iż Lama Ole często wspomina o tej sprawie (znaczeniu realizacji pustości dharm) na swoich wykładach.
Przypuszczam, ale to jest tylko moje prywatne gdybanie, że robi to z tego powodu, iż większość jego uczniów nie ma jakiegoś szczególnego intelektualnego zacięcia do tego rodzaju analiz. Być może dlatego lama Ole kładzie taki nacisk na nyndro (Praktyki Wstępne MAHAMUDRY), które jest zupełnie innym podejściem niż ćwiczenie się w praktyce szine podparte intelektualnymi analizami. Żadne z tych podejść nie ma statusu "najlepszego dla każdego" Dla niej być może takie jest?booker pisze: To co mnie jednak uderzyło to jest stwierdzanie, tu akurat przez Karmapemme iż "absolutnie Shine nie róbcie bo jest be be be".
Co nie znaczy, że dla wszystkich uczniów lamy Ole. wśród uczniów lamy Ole. Po prostu zaleca się, żeby uczniowie wykonywali takie praktyki, jakie poleci im ich własny nauczyciel. O naukach iż świat jest pusty, pozbawiony istoty i wszystkiego co się odnosi do jego istoty możesz poczytać w Tipitace. Wcześniej trzeba tam poczytać co rozumie się przez pojęcia "świat" oraz "wszystko".jw pisze:W oparciu o jakiego rodzaju nauki analizy te są przeprowadzane, jeśli nie w oparciu o podejście zapoczątkowane przez Nagardżunę?
Jak poczytasz Shamara z tej strony Bodhipath to zauważysz iż nie chodzi im o intelektualną analizę gdzie rozważa się hipotetyczne sprawy i wyciąga wnioski "gdyby babcia miała wąsy", ale o analizę tego czego doświadcza się porzez obserwację umysłu. Nyndro też robią i to też są wszystko Praktyki Wstępne Mahamudry.jw pisze:lama Ole kładzie taki nacisk na nyndro (Praktyki Wstępne MAHAMUDRY), które jest zupełnie innym podejściem niż ćwiczenie się w praktyce szine podparte intelektualnymi analizami.
No napewno, ale osobiście per uczeń, czy ogólnie dla mas ?jw pisze:Po prostu zaleca się, żeby uczniowie wykonywali takie praktyki, jakie poleci im ich własny nauczyciel.
W Tipitace, czyli gdzie konkretnie? bo Tipitaka to dość spory zestaw ksiągbooker pisze:O naukach iż świat jest pusty, pozbawiony istoty i wszystkiego co się odnosi do jego istoty możesz poczytać w Tipitace.
Ponadto informacje zawarte w Tipitace wcale nie muszą prowadzić do takich implikacji, jak opisujesz to wyżej. I jak przypuszczam z tego właśnie powodu Szamar Rinpocze naucza o poglądach szkół Wajbhaszika i Sautrantika (opartych na Tripitace), zestawiając je z Madhjamaką.Myślę, że nie do końca się rozumiemy: przecież intelektualna analiza wcale nie musi dotyczyć spraw hipotetycznych. W oparciu o jakie narzędzie analiza się odbywa, jeśli nie poprzez intelekt? Nie da się analizować nie wciągając w ten proces intelektu. Nie demonizujmy "intelektu", to nie takie straszne słowobooker pisze:Jak poczytasz Shamara z tej strony Bodhipath to zauważysz iż nie chodzi im o intelektualną analizę gdzie rozważa się hipotetyczne sprawy i wyciąga wnioski "gdyby babcia miała wąsy", ale o analizę tego czego doświadcza się porzez obserwację umysłu.jw pisze:lama Ole kładzie taki nacisk na nyndro (Praktyki Wstępne MAHAMUDRY), które jest zupełnie innym podejściem niż ćwiczenie się w praktyce szine podparte intelektualnymi analizami.
Temu nie przeczę. Natomiast z tego, co wiem w ośrodkach Szamarpy generalnie praktykuje się nieco inną formę nyndro, niż w ośrodkach Olego (gdzie wykonuje się nyndro pochodzące z przekazu od Kalu Rinpocze). Tak słyszałem i tak wynika z tego, co opisano na stronach:booker pisze: Nyndro też robią i to też są wszystko Praktyki Wstępne Mahamudry.
Jest na to dość prosty sposób. Jeśli żadna z ogólnych wskazówek przeznaczonych "per mass" nie trafia do Ciebie, idziesz do nauczyciela i prosisz o wskazówkę szczególną. A jeżeli i ta szczególna wskazówka Ciebie nie satysfakcjonuje - zmieniasz nauczyciela na takiego, którego wskazówki trafią w Twoje potrzebybooker pisze:No napewno, ale osobiście per uczeń, czy ogólnie dla mas ?jw pisze:Po prostu zaleca się, żeby uczniowie wykonywali takie praktyki, jakie poleci im ich własny nauczyciel.
Trudno chyba traktować Nauki dla mas, per siebie, skoro kierowane są ogólnie, rozumiem iż wskazówka też jest ogólna a instrukcję per uczeń raczej trudno było by stosować masom. [?]
chyba, że masz wystarczające zaufanie do nauczcyiela, żeby mimo wszystko robić to, co zalecił. www.tipitaka.pl masz sutry Therawady, można zassać w PDFie.jw pisze:W Tipitace, czyli gdzie konkretnie? bo Tipitaka to dość spory zestaw ksiąg
JW, nie twierdziłem, że karzą tam studiować Tipitakę.jw pisze:Na stronie http://www.bodhipath.org/practice/ w dziale STUDY nie ma żadnej zalecanej lektury z Tipitaki - są tam opracowania i komentarze, które bezpośrednio wynikają z filozofii Madhjamaki.
To po cóż o niej wspominałeś?booker pisze: JW, nie twierdziłem, że karzą tam studiować Tipitakę.
Po prostu nawiązałem iż nauki o pustości nie są tylko domeną Madhyamaki Arya Nagarjuny :lol:jw pisze:To po cóż o niej wspominałeś?booker pisze: JW, nie twierdziłem, że karzą tam studiować Tipitakę.
:lol: :lol: :lol:
W takim ujęciu, jak przedstawił to Nagardżuna, nauki te są wyłącznie domeną Madhyamaki. W przeciwnym wypadku Nagardżuna nie udzieliłby tylu odpowiedzi swoim kolegom-filozofom, a zarazem adwersarzom, opierającym się na Tipitace i nie akceptującym sutr Pradżniaparamitybooker pisze: Po prostu nawiązałem iż nauki o pustości nie są tylko domeną Madhyamaki Arya Nagarjuny :lol:
ZapewneW takim ujęciu, jak przedstawił to Nagardżuna, nauki te są wyłącznie domeną Madhyamaki.
Owszem, odnośnie dharm ma to wiele wspólnego z pustością zjawisk, jednak w naukach Pradżniaparamity nie poprzestaje się na stwierdzeniu, że "Tak oto zostało powiedziane, że świat jest pusty". Mówi się również o pustości samej pustki. W "Sutrze Serca" poza stwierdzeniem "forma nie jest różna od pustki", zaznacza się też: "pustka nie jest różna od formy". Na tym polega różnica pomiędzy tymi poglądami, z której wynikają też dalsze konsekwencje odnośnie praktycznych metod.booker pisze: Ok, zgodnie z obietnicą parę cytatów:
http://theravada.na.mahajana.net/html/g ... zmu_9.html
http://theravada.na.mahajana.net/html/s ... ach_0.html
http://theravada.na.mahajana.net/html/s ... ach_6.html
Nie "w Therawadzie", ale praktykując metody z poziomu hinajany - tej hinajany, o której nauczali (i nadal nauczają) mistrzowie tybetańscy, a która niewiele ma wspólnego z obecną szkołą Therawada. To, że Olemu często zdarza się utożsamiać Therawadę z hinajaną (rozumianą jako wydzielony przez Tybetańczyków w celach dydaktycznych zespół nauk i metod odpowiadających podejściu śrawakajany i pratjekabuddajany), to jest już inna sprawa. Ole sam zresztą przyznał się do tego:booker pisze:Ale ze słów Lamy Ole dowiesz się tylko tyle, że w Therawadzie max co można osiągnąć to wyzwolenie.
Podobnież jak "akademickim nieukiem" był XVI Karmapa, który nigdy nie ukończył formalnych studiów, co wielu gesze i khenpo miało mu za złebooker pisze: Moje osobiste wrażenie jest tylko takie, że Lama Ole może i ma wgląd Mahamudry, ale doprawdy jeżeli chodzi o typową wiedzę, rzekł bym "akademicką" jest nieukiem.
Szczególnie w dzisiejszych czasach, kiedy masa informacji jest dość łatwo dostępna w książkach, przez Internet, dzięki kontaktom z ludźmi praktykującymi w innych wspólnotach buddyjskich. Do tego, żeby indywidualnie samemu uzupełniać tego typu wiedzę (o ile ktoś uzna, że jest mu do czegoś przydatna), żaden nauczyciel nie jest potrzebny. A to mnie wcale nie dziwi, w pismach uznawanych przez Therawadę można odnaleźć nawet takie fragmenty, które mniej lub bardziej wyraźnie odnoszą się do nauk o naturze buddy (czyli do Trzeciego Cyklu Nauk utożsamianego raczej ze szkołami Mahajany i Wadżrajany), np. w "Anguttara-nikaya" czytamy:booker pisze: Nie jestem coprawda praktykującym Therawadę (moje tendencje raczej wypośrodkowują się pomiędzy aktywnością intelektualną a intuicyjną) ale przyznać muszę niektóre sutry z Udany są nie mniej mocne jak pieśni Mahasidhhów. 8)
Bardzo często też czuję się powiązanie z naukami Kagyupów i Therawadinów, takich jak np. Ajhaan Sumedho
moim zdaniem wyciąganie pojedyńczych zdań z szeregu w których one stoją nie zawsze dobrze robi interpretacji, która za tym idzie.jw pisze:"Ten umysł, o mnisi, jest świetlisty lecz w zwyczajnym człowieku jest splamiony przygodnymi zaciemnieniami. Ten umysł, o mnisi, jest świetlisty i w szlachetnym uczniu jest wyzwolony z przygodnych splamień."
Z mojej wiedzy wynika, że Naagaarjuna w "Muulamadhyamakakaarikaa" odnosi się tylko do suutr z kanonu "wczesnego buddyzmu", i nie ma wspomnień o suutrach Praj~na Paramity. Mogłabyś to jakoś potwierdzić, albo temu zaprzeczyć?miluszka pisze:stąd jego Mulamadhjamaka karika, która się opiera w równym stopniu na wspólzależnym powstawaniu, jak i na sutrach Pradżniaparamity.
Jasny gwint! Wydało się.Mam nadzieję,że koledzy therawadini tu nie zaglądają, bo dopiero daliby mi popalić!
Ok, wszystko pięknie.piotr pisze:Wraz z powstaniem mentalności-i-formy, powstaje umysł. Wraz ze wstrzymaniem mentalności-i-formy umysł zanika.
zapominając na chwilę o komentarzach braci Therawadinów , porównajmy z fragmentami z Uttaratantry, podstawy dla Mahamudry drogą sutr:Ten umysł, o mnisi, jest świetlisty lecz w zwyczajnym człowieku jest splamiony przygodnymi zaciemnieniami. Ten umysł, o mnisi, jest świetlisty i w szlachetnym uczniu jest wyzwolony z przygodnych splamień."
iOdkrywając wewnętrzna naturę istot,
(szlachetni) wiedzą dokładnie,
że umysł jest z natury doskonale czysty
a trucizny zawsze były oczyszczone.
Ich zrozumienie pojmuje zarówno to, co do pojęcia
Jak i (tego) ostateczną naturę , widząc, że
Stan wszechwiedzy jest we wszystkich istotach.
Tak więc wiedza ( szlachetnych) jest doskonała.
.Nieczysty, zarazem czysty i nieczysty,
I doskonale czysty ( etap)
Są w odpowiednim porządku
(Nazywane) „istotą”, „bodhisattwą” i „ buddą”
Podobieństwa podobieństwami, ale w kontekście tego, co przytoczył Piotr faktycznie można mówić o rozbieżnościach.miluszka pisze: (...) okaze się, że z wielu sutt kanonu palijskiego możemy wyczytać wiele nauk ważnych dla ścieżki Mahamudry
miluszka pisze: ps Mam na imię Jola.
Joasia ( lama Joasia) kończy właśnie swoje ii odosobnienie.
Przepraszam najmocniej. Ta moja pamięć do imion... Oczywiście miałem na myśli Ciebie Jolu-Miluszko 