jhany

[mettan]

Witajcie

Czytając teksty o vipassanie,można się natknąć na pojęcie jhany,czyli 4 stanów koncentracji.Jak to jest w zen z tymi jhanami?Pozdrawiam

[lepsze]

W Zenie jest tak że jak masz na imię Jan, to masz Jany.
Jak masz na imie Stefan... no to sorry, nie ma jan

kiedy piję herbatę - która to jhana?

[booker]

Jak to jest w zen z tymi jhanami?

Zobacz źródła Chan:

What is Dhyana - I
What is Dhyana - II

kiedy piję herbatę - która to jhana?

To będzie jhana herbaciana, Janq.

Pozdrawiam
/M

[piotr]

Cześć mettan,

ostatnio znalazłem coś na ten temat w nauczaniu Hui Hai:

• Przy pomocy jakich środków należy dokonywać praktyki-korzenia?
  Tylko poprzez siedzenie w medytacji, ponieważ osiąga się ją dzięki dhjanie (cha'an) oraz samadhi (ting). Sutra Dhjanaparamita mówi: "Dhjana i samadhi są niezbędne w poszukiwaniu świętej wiedzy buddów, ponieważ bez nich myśli pozostają w stanie wzburzenia, a korzenie dobra cierpią szkody".
  
  Proszę opisz dhjanę i samadhi.
  Kiedy ustaje niewłaściwe myślenie, wtedy jest to dhjana; kiedy siedzicie obserwując swoją pierwotną naturę*, wtedy jest to samadhi, ponieważ w rzeczy samej ta pierwotna natura jest waszym wiecznym umysłem. Dzięki samadhi nakierowujecie swoje umysły do wewnątrz czyniąc je w ten sposób odpornymi na osiem wiatrów, to znaczy [odpornymi na] korzyść i stratę, oszczerstwo i komplement, wychwalanie i obwinianie, smutek i radość. Koncentrując się w ten sposób, nawet zwykli ludzie mogą wejść w stan buddy.
  
  *Pierwotna natura, samo-natura, własna natura (pen-hsing i tzu hsing) wszystkie oznaczają to samo. Chiński zwyczaj pomijania takich słów jak "twój", "jego", itd. ułatwia czytelnikowi pamiętanie o fakcie, że pierwotna natura wszystkich czujących istot jest jedna i ta sama. — Natychamistowe Przebudzenie: Nauczanie Mistrza Zen Hui Hai

Pozdrawiam,
Piotrek

[kunzang]

Witam

(...) że pierwotna natura wszystkich czujących istot jest jedna i ta sama.

Jest: jedna i ta sama /znaczy - wspólna/; czy: jedna i taka sama /znaczy - indywidualna/?

Pozdrawiam
kunzang

[piotr]

Cześć Kunzang,

dobre pytanie. Trzeba by spytać angielskiego tłumacza tego tekstu, albo Bon Gaka, który ten tekst później przełożył na języ polski—bo nie mam pojęcia od kogo jest to przypis.

Z tego co zrozumiałem VI Patriarchę i Hui Hai to pierwotna natura (własna natura, natura siebie) jest oszustwem z którego każdy musi się otrząsnąć. Zatem obstawiałbym "taką samą" zamiast "tą samą".

Pozdrawiam,
Piotrek

[booker]

Z tego co zrozumiałem VI Patriarchę i Hui Hai to pierwotna natura (własna natura, natura siebie) jest oszustwem z którego każdy musi się otrząsnąć.

Na podstawie jakich wypowiedzi powyższych?

Czytając teksty o vipassanie,można się natknąć na pojęcie jhany,czyli 4 stanów koncentracji.Jak to jest w zen z tymi jhanami?

Zobacz też: http://www.cttbusa.org/dharmatalks/chan2.asp



Pozdrawiam
/M

[piotr]

Cześć Booker,

Na podstawie jakich wypowiedzi powyższych?

np.:

• Istoty wewnątrz umysłu są tymi, które zwane są błądzącym i zwiedzionym umysłem, występnym umysłem, oszukańczym i fałszywym umysłem, przywiązanym i zazdrosnym umysłem, złym i zatruwającym umysłem. Wszystkie takie rodzaje umysłów są "wszystkimi istotami". Każdy musi uwolnić je ze swej własnej natury. To jest zwane prawdziwym wyzwalaniem.
  
  Co oznacza samo-wyzwolenie wewnątrz swojej własnej natury? Jest to wyzwolenie wypaczonych poglądów, namiętności, niewiedzy, chwytania, i wszystkich takich istot wewnątrz czyjegoś własnego umysłu za pomocą doskonałego wglądu. Kiedy tylko posiadacie doskonały wgląd, wówczas mądrość bodhi zniszczy te niewiedzące, chwytające, łudzące się, oraz pełne pragnień istoty. Każda wyzwalana jest za pomocą odpowiednich środków: błąd wyzwalany jest poprzez prawowierność; ułuda wyzwalana jest poprzez urzeczywistnienie; niewiedza wyzwalana jest poprzez wiedzę; zło wyzwalane jest poprzez cnotę. Bycie wyzwolonym w ten sposób zwane jest prawdziwym wyzwoleniem.—Sutra Szóstego Patriarchy Zen, Rozdział VI: Skrucha-postanowienie

Jednym z rodzajów chwytania są różnorakie (jednostkowe, nieskończone, kosmiczne etc.) wierzenia na temat siebie.

Pozdrawiam,
Piotrek

[booker]

Hm, jak się wydaje, te słowa mówią o tym, co należy wyzwolić z swojej własnej nautry - czyli, że wszystkie takie jak opisane rodzaje umysłow, są wszystkimi istotami (czyli pracujemy z tym, co znajduje się w naszym umyśle, bądź jest stwarzane naszym umysłem) czyli nauczanie wskazuje na umysł, a nie np. na istoty, które postrzegamy jako ludzi itd....ale gdzie mówi o tym, że nasza własna natura, czy tez prawdziwa natura jest oszustwem [?]

Jednym z rodzajów chwytania są różnorakie (jednostkowe, nieskończone, kosmiczne etc.) wierzenia na temat siebie.

Zapewne i tak.

Ale też, jak się zdaje popularnym błedem jest uważanie pierwotnej natury za "coś" co mozna np. złapać (choćby uchwycić umysłem), a potem np. "się tym stać".

Pozdrawiam
/M

[piotr]

Cześć Booker,

ale gdzie mówi o tym, że nasza własna natura, czy tez prawdziwa natura jest oszustwem [?]

dokładnie w tym cytacie, który przytoczyłem. A przynajmniej tak mi się zdaje i tak go rozumiem.

Pozdrawiam,
Piotrek

[booker]

ale gdzie mówi o tym, że nasza własna natura, czy tez prawdziwa natura jest oszustwem [?]

dokładnie w tym cytacie, który przytoczyłem. A przynajmniej tak mi się zdaje i tak go rozumiem.

Co rozumiesz poprzez prawdziwą naturę u Hui-Nenga ?

Pozdrawiam
/M

[piotr]

Cześć Booker,

Co rozumiesz poprzez prawdziwą naturę u Hui-Nenga ?

rozumiem przez to: "wypaczone poglądy, namiętności, niewiedzę, chwytanie, i wszystkich takie istoty wewnątrz własnego umysłu".

Pozdrawiam,
Piotrek

[booker]

Cześć Booker,

Co rozumiesz poprzez prawdziwą naturę u Hui-Nenga ?

rozumiem przez to: "wypaczone poglądy, namiętności, niewiedzę, chwytanie, i wszystkich takie istoty wewnątrz własnego umysłu".

Rozumiem, ale wówczas nie mielibyśmy takich powiedzeń (w tej Sutrze) jak:

To attain supreme enlightenment, one must be able to know spontaneously one's own nature or Essence of Mind, which is neither created nor can it be annihilated.

By osiągnąć najwyższe oświecenie, należy spontanicznie (po)znać swą własną naturę, lub Esencję Umysłu, która jest ani stworzona, ani nie może ulec anihilacji.


Learned Audience, our Essence of Mind (literally, self-nature) which is the seed or kernel of enlightenment (Bodhi) is pure by nature, and by making use of this mind alone we can reach Buddhahood directly.

Uczeni Słuchacze, nasza Esencja Umysłu (dosłownie, samo-natura) która jest nasieniem lub jądrem oświecenia (Bodhi) jest w naturze czysta, a poprzez użycie samego tego umysłu możemy bezpośrednio osiągnąć Stan Buddy.

A także wiele, wiele innych podobnych odwołań, łącznie z tym, że Dharmakają jest naszą prawdziwą naturą, zawsze czystą, wolną od czy też poza pojawianiem się i znikaniem, istnieniem i nie-istnieniem itd.

Wydaje mi sie iż to co zrozumiałeś jako prawdziwą naturę, jest raczej jak chmury, które ją przesłaniają. (Zobacz ponizej odnośnie złych nawyków)

Now, what is the Pure Dharmakaya? Our Essence of Mind is intrinsically pure; all things are only its manifestations, and good deeds and evil deeds are only the result of good thoughts and evil thoughts respectively.

Teraz, czym jest Czysta Dharmakaja? Nasza Esencja Umysłu jest w sobie czysta; wszystkie rzeczy są tylko jej manifestacją a dobre uczynki i złe uczynki są tylko rezultatem odpowiednio dobrych i złych pomyślunków.


Thus, within the Essence of Mind all things (are intrinsically pure), like the azure of the sky and the radiance of the sun and the moon which, when obscured by passing clouds, may appear as if their brightness has been dimmed; but as soon as the clouds are blown way, brightness reappears and all objects are fully illuminated.

W ten oto sposób, wewnątrz Esencji Umysłu wszystkie rzeczy (są z siebie czyste), jak lazur nieba i blask słońca i księżyca, które - kiedy przesłonięte przechodzącymi chmurami, mogą jawić swój blask jako przyćmiony; lecz jak tylko chmury ustępują, jasność ponownie się pojawia a wszystkie obiekty są w pełni roświetlone.


Learned Audience, our evil habits may be likened unto the clouds; while sagacity and wisdom (Prajna), are the sun and moon respectively. When we attach ourselves to outer objects, our Essence of Mind is clouded by wanton thoughts which prevent our Sagacity and Wisdom from sending forth their light. But should we be fortunate enough to find learned and pious teachers to make known to us the Orthodox Dharma, then we may with our own efforts do away with ignorance and delusion, so that we are enlightened both within and without, and the (true nature) of all things manifests itself within our Essence of Mind. This is what happens to those who have seen face to face the Essence of Mind, and this is what is called the Pure Dharmakaya of Buddha.

Uczeni Słuchacze, nasze złe nawyki mogą być przyrównane do chmur; podczas gdy bystrość i mądrość (Prajna) są odpowiednio słońcem i księżycem. Kiedy przywiązujemy się do zewnętrznych obiektów, nasza Esencja Umysłu jest zasłaniana przez bezsensowne [nieopanowane] myśli, które przeszkadzają naszej Bystrości i Mądrości przed słaniem światła. Jeżeli jednak mamy wystarczająco szczęścia by znaleźć uczonych i czcigodnych nauczycieli by zapoznali naz z Ortodoksyjną Dharmą, wówczas mamy możliwość pozbyć się ignorancji i ułudy poprzez własne wysiłki, by stać się oświeconymi zarówno wenątrz jak i zewnątrz, a prawdziwa (natura) manifestuje się wewnątrz naszej Esencji Umysłu. To dzieje się tym, którzy postrzegli twarzą w twarz Esencję Umysłu, i to jest co zwane jest Czystą Dharmakają Buddhy.

Pozdrawiam
/M

ps.tłumaczenia z ang. moje.

[booker]

Na marginesie

Ciekawe tłumaczenie tej Sutry, dokonane przez pana Yampolsky'iego

"Good friends, in this teaching from the outset sitting in meditation does not concern the mind nor does it concern purity; we do not talk of steadfastnes ~I.f~ ~so meone speaks of 'viewing the mind,' [then I would say] that the 'mind' is of itself delusion, and as delusions are just like fantasies, there is nothing to be seen.

Dobrzy przyjaciele, w tym nauczaniu od początku siedzienie w medytacji nie zajmuje się umysłem ani nie zajmuje się czystością; nie mówimy o stabilizowaniu. Jeżeżeli, ktoś mówi o 'postrzeganiu umysłu' [to wówczas powiedział bym] że 'umysł' w sobie samym jest złudzeniem, a jakoż złudzenia są jak fantazje, takoż nie ma nic do zobaczenia.


If someone speaks of 'viewing purity,' [then I would say] that man's nature is of itself pure, but because of false thoughts True Reality is obscured. If you exclude delusions then the original nature reveals its purity. If you activate your mind to view purity without realizing that your own nature is originally pure, delusions of purity will be produced. Since this delusion has no place to exist, then you know that whatever you see is nothing but delusion.

Gdy ktoś mówi o 'postrzeganiu czystości' [wówczas powiedział bym] że natura człowieka jest w sobie czysta, lecz ze względu na fałszywe myśli Prawdziwa Rzeczywistość jest zakłócona. Gdy pozbędziecie się złudzeń, wówczas pierwotna natura objawi swą czystość. Jeśli zaktualizujecie swój umysł by widzieć czystość bez urzeczywistnienia iż wasza własna natura jest pierwotnie czysta, powstanie złudzenie czystości. Ponieważ złudzenia nie mają miejsca istnienia, wówczas wiesz, że cokolwiek widzisz jest niczym niż złudzeniem.

Purity has no form, but, nonetheless, some people try to postulate the form of purity and consider this to be Ch'an practice. People who hold this view obstruct their own original natures and end up by being bound by purity.

Czystość nie ma formy, lecz, bez względu na to, niektórzy ludzie próbują postulować formę czystości i uwazają to za praktykę Chan. Ludzie którzy hołdują temu poglądu zakłócają swoją pierwotną naturę i kończą bedąc związanymi czystością.

One who practices steadfastness does not see the faults of people e~erywhereT.~h~is is the steadfastness of self-nature. The deluded man, however, even if he doesn't move his own body, will talk of the good and bad of others the moment he opens his mouth, and thus behave in opposition to the Tao. Therefore, both 'viewing the mind' and 'viewing purity' %. will cause an obstruction to
Tao.

Ten kto praktykuje stabilizowanie nie widzi wszędzie błędów innych ludzi. To jest stabilizowanie samo-natury. Jednakże poglążony w ułudzie człowiek, nawet jeżeli nie porusza własnym ciałem, będzie mówił o dobrych i zlych [czynach] innych, od momentu otwarcia swoich ust, w ten sposób zachowujac się w opozycji do Tao. Zatem, zarówno 'pogląd umysłu' jaki i 'pogląd czystości' spowodują zakłócenie dla Tao.

http://www.thezensite.com/ZenTeachings/ ... polsky.pdf
str.139 - 140

[piotr]

Cześć Booker,

Wydaje mi sie iż to co zrozumiałeś jako prawdziwą naturę, jest raczej jak chmury, które ją przesłaniają.

• Mistrz odpowiedział: Kleśa są dokładnie najwyższą mądrością (bodhi), nie są dwiema rzeczami i nie różnią się.—Sūtra Szóstego Patriarchy, Rozdział IX: Pielęgnowanie Dharmy

Ja to rozumiem tak, że samo zrozumienie tych wszystkich zanieczyszczeń (kleśa) jest najwyższą mądrością. A zrozumienie natury siebie, polega na zrozumieniu, że to 'się' do którego miałoby się cokolwiek odnosić jest zwykłym fałszem. Do tego dochodzi przez kontemplowanie tej natury siebie w samādhi poprzez dhyāny—co Mistrz Hui Hai w tekście powyżej rekomendował.

Pozdrawiam,
Piotrek

[booker]

Mistrz odpowiedział: Kleśa są dokładnie najwyższą mądrością (bodhi), nie są dwiema rzeczami i nie różnią się.—Sūtra Szóstego Patriarchy, Rozdział IX: Pielęgnowanie Dharmy

Ja tego nie rozumiem, Kleśa dla mnie to kleśa a Bodhi to Bodhi.
Jestem tylko zwykłym człowiekiem, i takie tez u mnie dualne widzenie jest.

Ja to rozumiem tak, że samo zrozumienie tych wszystkich zanieczyszczeń (kleśa) jest najwyższą mądrością. A zrozumienie natury siebie, polega na zrozumieniu, że to 'się' do którego miałoby się cokolwiek odnosić jest zwykłym fałszem.

Hm, spotkałem się z czymś takim jak 'fałszywe ja' - wówczas można by powiedzieć, że "wypaczone poglądy, namiętności, niewiedzę, chwytanie, i wszystkie takie istoty wewnątrz własnego umysłu". są takim "fałszywym ja", ego, fałszywą naturą. Natomiast to wszystko (te istoty) należy uwolnić wewnatrz własnego umysłu.

Natomiast nie zmienia to wówczas sprawy "prawdziwego ja" (true self).
Spotkałem się też, że jest to po prostu synonim do anatta, że nie jest to jakiś fajowszy self, raczej żaden self. Co jest raczej logiczne, skoro true-self jest poza przychodzeniem, odchodzeniem, istnieniem i nie-istnieniem itd., to w jaki sposób da się do tego odnieść?

Tak jak pozabierać wszelkie możliwe konwencje, czy cokolwiek, tak, że nie ma w tym niczego, co można określić. Czasem "przed nazwą i formą" - A zatem, w tej sytuacji, czym owo ja mogło by być, skoro nawet takie formacje jak "prawdziwe" i "fałszywe" w tej sytuacji tracą jakąkolwiek rację a kontemplacja samego siebie nie daje odpowiedzi.

Do tego dochodzi przez kontemplowanie tej natury siebie w samādhi poprzez [/i]dhyany[/i].

Jak zrozumiałem poprzedzającej Pierwszą Dhyanę błogości towarzyszy uczucie braku ja: "nie wiesz dokąd poszło Twoje ego". Z samadhi Pierwszej Dhyany, ja jest puste a puls zdaje się być zatrzymany.

Pozdrawiam
/M

[piotr]

Cześć Booker,

Ja tego nie rozumiem, Kleśa dla mnie to kleśa a Bodhi to Bodhi.
Jestem tylko zwykłym człowiekiem, i takie tez u mnie dualne widzenie jest.

mógłbyś mi nie imputować oświecenia.

Pozdrawiam,
Piotrek

[booker]

Ja tego nie rozumiem, Kleśa dla mnie to kleśa a Bodhi to Bodhi.
Jestem tylko zwykłym człowiekiem, i takie tez u mnie dualne widzenie jest.

mógłbyś mi nie imputować oświecenia.

No wiesz co?

Napisałem tylko, że jestem "zwykłym człowiekiem", to jest taki termin w Mahajanie czy Wadżrajanie - jak masz dualne widzenie, to jesteś "ordinary person". Jak osiągasz Pierwsze Bhumi i możesz odwiedzić sto krain Buddhów to "masz bodhi" Przyjajmniej tak mnie pouczył obeznany (ponoć) człek ze szkoły Nyngma.

Pozdrawiam
/M

[booker]

Co jeszcze ciekawego w temacie...

Mistrz zauważył, że /niektórzy wyznawcy/ różnych sekt kłopotali go pytaniami wyrastającymi z ich wypaczonych umysłów i że było wielu takich, którzy gromadzili się na jego zebraniach. Jednakże przemówił do nich ze współczuciem, słowami:

— Studiujący Dharmę, wszystkie dobre i złe myśli powinny zostać całkowicie usunięte. /Istnieje coś/ czemu nie można dać nazwy i my nazywamy to własną naturą. Jest to w swojej istocie niedwoiste, tak więc nazywamy to prawdziwą naturą. Na tej prawdziwej naturze pewnie osadzone są wszystkie te nauki. Na ich napomknienie, powinniście urzeczywistnić ją sami.

"Good friends, see for youpelves the purity of your own natures,
practice and accomplish for yourselves. Your own nature is the Dharmakaya
and self-practice is the practice o Buddha; by self-accomplishment
you may achieve the Buddha Way for yourselves.

Dobrzy przyjaciele, postrzeżcie sami czystość swej własnej natury, praktykujcie i osiągnijcie [to] dla siebie. Wasza własna natura jest Dharmakają a samo-praktyka jest praktyką Buddhy; poprzez samo-osiągnięcie możecie osiagnąć dla siebie Drogę Buddhy.

Co do tego, że

"Mistrz odpowiedział: Kleśa są dokładnie najwyższą mądrością (bodhi), nie są dwiema rzeczami i nie różnią się."

jedyne co mogę odniesć w tej Sutrze to pouczenia, mówiące iż 10.000 rzeczy pochodzi z naszej prawdziwej natury

- Nasza Esencja Umysłu jest w sobie czysta; wszystkie rzeczy są tylko jej manifestacją (...)

zatem klesia i bodhi nie różnią sie, w tym sensie, że są Dharmakają, choć ściślej iż są manifestacją (przejawami) Dharmakai (mają ją za podstawę).

Pozdrawiam
/M

[booker]

Co jeszcze ciekawego, w temacie

(...)What most of us believe to be the self is an emotional self, so to speak. This is the self that we know when we are under the influence of emotions, feelings and moods. This is not the self that wisdom can see. Only someone no longer troubled by his emotions can seriously try to know his true self.

To co większość z nas wierzy jako w ja, jest ja emocjonalne, żeby tak powiedzieć. To jest ja, które znamy będąc pod wpływem emocji, uczuć i nastrojów. To nie jest prawdziwym ja, które może widzieć mądrość. Tylko ktoś, kto nie jest już więcej zakłopotany swoimi emocjami, może na poważnie spróbować poznać swoje prawdziwe ja.

Some people come along to the Centre hoping to find enlightenment immediately. They hope I will provide a wonderful method to lead them to liberation but I never do this. What I do is to first give a method that can be used to quiet the emotions. When there is some relief I may then give a method to seek the true self. I might give the huatou, "Who am I?" or "What is wu?"

Niektórzy ludzie przychodzący do Ośrodka mają nadzieje na natychmiastowe odnalezienie oświecenia. Liczą na to, że dam im wspaniałą metodę, która poprowadzi ich do wyzwolenia, ale nigdy tego nie robie. To co robie na początku, to danie metody, która potrafi wyciszyć emocje. Kiedy jest już trochę ulgi wówczas mogę dać metodę do poszukiwania swojego prawdziwego ja. Mogę dać hwadu "Kim jestem?" lub "Czym jest wu?".


Although I give methods to seek the true self this does not mean that Buddhadharma accepts the doctrine or the existence of a true self. Of course, this search for the self is central to many outer path beliefs. In Chan this search is also a necessary step. This does not mean that there is in fact a true self to be found. Many methods of Chan practice are devoted to the discovery of the true self.

Pomimo iż daję metody poszukiwania prawdziwego ja, nie oznacza to, że Buddhadharma akceptuje doktrynę egzystencji prawdziwego ja. Oczywiscie, to poszukiwanie ja jest w centrum wielu zewnętrznych scieżek wiary. W Chan to poszukiwanie również jest koniecznym krokiem. Nie oznacza to, że defacto jest jakieś prawdziwe ja do odnalezienia. Wiele metod praktyki Chan poświęconych jest odkryciu prawdziwego ja.


If you ask an ordinary person about his conception of the Buddha he might come up with something like: the Buddha is what is unchanging, all-pervasive, and most perfect, the ultimate true existence. The purpose of Chan practice is not to discover the Buddha. In the course of practice you may try to use your power of reason and your understanding of Buddhism. To the question, "What is Buddha," you might answer that he is the awakened one, or the most perfect one. Such answers are wrong.

Jeżeli zapytasz zwykłą osobę na temat jego pojęcia Buddhy, może powiedzieć na przykład: Buddha jest tym co niezmienne, wszech-przenikające i najbardziej doskonałe, ostateczna prawdziwa egzystencja. Celem praktyki Chan nie jest odkrycie Buddhy. W toku praktyki możesz próbować użyć siły intelektu swojego zrozumienia buddyzmu. Na pytanie "Czym jest Buddha?" możesz odpowiedzieć iż jest on przebudzonym, najdoskonalszym. Takie odpowiedzi są błędne.

All such answers - that Buddha pervades through all time and space, that Buddha is that which never changes, the eternal and the unmoving - are wrong. The opposing viewpoints - that Buddha is not space or time or is outside all concepts - are equally wrong. You must try not to cling to either extreme and to let go of the centre, as well: this is madhyamika, the middle way. Could this be the way to find true self?

Wszelkie takie odpowiedzi - że Buddha przenika całkowicie czas i przestrzeń, że Buddha jest tym co nigdy się nie zmienia, wiecznie i nieporuszone - są błędne. Przeciwstawne poglądy - że Buddha nie jest przestrzenią lub czasem, lub iż jest poza wszelkimi konceptami - są na równi błędne. Musisz spróbować nie lgnąć do żadnej ze skrajności i puścić również centrum: to jest madhyamiką, środkową drogą. Czy to może być drogą odnalezienia prawdziwego ja?

If you continue to hold on to a concept such as true self, or an idea of something that pervades through all space and time, then you are holding on to an attachment: an attachment to an idea predicated upon or imputed to an object. The object remains no more than such as it is.

Jeżeli będziesz kontynuował hołdowanie koncepcjom takim jak prawdziwe ja, albo ideii czegoś co przenika przez całą przestrzeń i czas, wówczas hołdujesz przywiązaniu: przywiązaniu do idei orzeczonej na [podstawie obiektu] lub [idei] inputowanej obiektowi. Obiekt pozostaje niczym więcej niż tym jaki jest.

http://www.westernchanfellowship.org/fa ... -self.html

A także ciekawa fraza z powyższego

'To know all Buddhas of the past present and future, know that Dharmadhatu nature is all created by the mind.'"

By poznać wszystkich Buddhów przeszłości, teraźniejszości i przyszłości wiedz, że natura Dharmadhatu jest całkowicie stwarzana przez umysł.

Pozdrawiam
/M

[booker]

I dalej

The ancients used gongans, but later on practitioners started using hua-t'ou. Some hua-t'ous are: "Who is dragging this corpse around?" "Before you were born what was your original face?" and "Who is reciting the Buddha's name?"

Starożyni używali gonganów [ed. jap. koan, kor. kong-an], lecz później praktykujący zaczęli używać hwadu. Przykładowe hwadu to: "Kto wlecze te zwłoki?", "Zanim się urodziłeś, jaka była twa pierwotna twarz?" oraz "Kto recytuje imie Buddhy?"

In fact, all hua-t'ous are the same. There is nothing uncommon, strange or special about them. If you wanted to, you could say: "Who is reciting the sutras?" "Who is reciting the mantras?" "Who is prostrating to the Buddha?" "Who is eating?" "Who is wearing these clothes?" "Who is walking?" "Who is sleeping?" They are all the same. The answer to the question "who" is derived from one's Mind. Mind is the origin of all words. Thoughts come out of Mind; Mind is the origin of all thoughts. Innumerable Dharmas generate from the Mind; Mind is the origin of all Dharmas. In fact, hua-t'ou is a thought. Before a thought arises, that is Mind. Before a thought arises there is the origin of words. Hence, looking into a hua-t'ou is contemplating Mind. There was Mind before your parents gave birth to you, so looking into your original face before you were born is contemplating Mind.

W zasadzie wszystkie hwadu są takie same. Nie ma w nich niczego niezwykłego, dziwnego czy specjalnego. Jeżeli chesz, możesz zapytać: "Kto recytuje sutry?" , "Kto recytuje mantry?", "Kto spaceruje?", "Kto śpi?". Wszystkie są takie same. Odpowiedź na pytanie "kto" pochodzi z [twojego] Umysłu. Umysł jest źródłem wszystkich słów. Myśli pojawiają się z umysłu; Umysł jest źródłem wszystkich myśli. Niezliczone Dharmy kreowane są z Umysłu; Umysł jest źródłem wszystkich Dharm. Defacto, hwadu jest myślą. Dlatego też, wgląd w hwadu jest kontemplowaniem Umysłu. Umysł był zanim twoi rodzice dali ci życie, więc wgląd w twoją prawdziwą twarz przed narodzinami jest kontemplowaniem Umysłu.

Self-nature is Mind. When one turns inward to hear one's self-nature, one is turning inward to contemplate Mind. In the phrase, "Perfectly illuminating pure awareness," pure awareness is Mind and illumination is contemplation. Mind is Buddha. When one recites Buddha's name one contemplates Buddha. Contemplating Buddha is contemplating Mind.

Własna natura jest Umysłem. Kiedy zwracasz się wewnątrz by posłyszeć własną naturę, zwracasz się do wewnątrz by kontemplować Umysł. W wyrażeniu "Doskonale rozświetlająca czysta przytomność", czysta przytomność jest Umysłem a rozświetlanie jest kontemplacją. Umysł jest Buddhą. Gdy ktoś recytuje imię Buddhy kontempuje Buddhę. Kontemplowanie Buddhy jest kontemplowaniem Umysłu.

Investigating hua-t'ou or "looking into who is reciting Buddha's name " is contemplating Mind. Hence contemplating Mind is contemplating pure awareness. It is also illuminating the Buddha-nature within oneself. Mind is nature, pure awareness, Buddha. Mind has no form, no characters, no directions; it cannot be found in any particular place. It cannot be grasped. Originally, Mind is purity, universally embracing all Dharma realms. No in or out, no coming or going. Originally, Mind is pure Dharmakaya.

Badanie hwadu, lub "patrzenie w tego, kto recytuje imie Buddhy" jest kontemplowaniem Umysłu. Dlatego też kontemplowanie Umysłu jest kontemplowaniem czystej przytomności. Jest to również rozświetlaniem natury-Buddhy w sobie. Umysł jest naturą, czystą przytomnością, Buddhą. Umysł nie ma formy, charakterystyk ani kierunków; nie może być odnaleziony w żadnym konkretnym miejscu. Nie może być pochwycony. Pierwotnie, Umysł jest czystością, wszechstronnie obejmując wszystkie sfery Dharmy. Ani w ani poza, nie przychodząc ani odchodząc. Pierwonie, Umysł jest czystą Dharmakają.

http://www.westernchanfellowship.org/chan-practice.html

Z ciekawszych w tym tekście:

Vexation and Bodhi, Samsara and Nirvana - all are false names which have nothing to do with one's self-nature. All things are dreams and illusions, like bubbles or reflections.

Utrapienia i Bodhi, Samsara i Nirwana - wszystkie są fałszywymi nazwami nie mającymi nic wspólnego z własną naturą. Wszystkie rzeczy są snami i luzjami, jak bąbelki lub [lustrzane] odbicia.

Within self-nature, my body, made up of the four great elements, as well as the mountains, rivers and great earth itself are like bubbles in the sea, arising and disappearing, yet never obstructing the original surface. Do not be captivated by the arising, abiding, changing and passing away of illusory phenomena, which give rise to pleasure and aversion, grasping and rejecting.

We własnej naturze, moje ciało, stworzone z czterech wielkich elementów, tak jak góry, rzeki i wielka Zienia, są w sobie jak bąbelki na morzu, pojawiając się i znikając, jednakże nigdy nie zakłócając pierwotnej powierzchni. Nie pozwalaj zniewalać się pojawianiem, stałością, zmianami i ochodzeniem iluzorycznych fenomenów, które dają powstawanie przyjemnościom i awersjom, chwytaniu i odrzucaniu.

Give up your whole body, as if you were dead, and the six sense organs, the six sense objects and six sense conciousnesses will naturally disperse. Greed, hatred, ignorance and love will be destroyed. All the sensations of pain, suffering and pleasure which attend the body - hunger, cold, satiation, warmth, glory, insult, birth and death, calamity, prosperity, good and bad luck, praise, blame, gain and loss, safety and danger - will no longer be your concern. Only this can be considered true renunciation - when you put everything down forever. This is what is meant by renouncing all phenomena.

Oddaj (poddaj) całe swoje ciało, jakbyś był martwy, a sześć organów zmysłowych, sześć obiektów zmysłow i sześć świadomości rozpierzchną się naturalnie. Chciwość, zawiść, ułuda i miłość zostaną zniszczone. Wszystkie sensacje bólu, cierpienia i przyjemności które bywają w ciele - głód, zimno, nasycenie, ciepło, chwała, obelga, życie i śmierc, nieszczęście, pomyślność, dobry i zły los, pochwalanie, oskażanie, gromadzenie i strata, bezpieczeństwo i niebezpieczeństwo - nie będą już ciebie dotyczyć. Tylko to może być uznane za prawdziwe zaniechanie - kiedy odłożysz wszystko, na zawsze. Tym jest co oznacza zaniechanie wszelkich fenomenów.

When all phenomena are renounced, wrong thoughts disappear, discrimination does not arise, and attachment is left behind. When thoughts no longer arise, the brightness of self-nature manifests itself completely. At this time you will have fulfilled the necessary conditions for Chan practice. Then, further hard work and sincere practice will enable you to illuminate the mind and see into your true nature.

Kiedy wszelkie fenomeny zostały zaniechane, niewłaściwe myśli znikają, dyskryminacja nie pojawia się a przywiazanie zostaje w tyle. Kiedy myśli już nie powstają, blask własnej-natury manifestuje się całkowicie. W tym momencie wypełniasz wszelkie niezbędne warunki dla praktyki Chan. Wówczas, dalsza ciężka praca i szczera praktyka pozwoli Ci rozświetlić umysł i zobaczyć we własną prawdziwą naturę.

Piotr, zauważ te dwa ostatnie wersy. To co uznawałeś za prawdziwą naturę, zdaje się jest porzucane (więc jak mogło by być to nią?), a to (porzucenie) dopiero jest warunkiem do kolejnych etapów poznania swojej prawdziwej natury.

Pozdrawiam
/M